Como
ressuscitar línguas que estão morrendo
Ativistas
comunitários estão usando métodos criativos tanto para ressuscitar línguas como para despertar outras adormecidas.
Por
Anna Luisa Daigneault
Na
década de 1970, a língua havaiana parecia prestes a entrar em
extinção. Restavam apenas cerca de 2.000 falantes nativos, e a
maioria com mais de 60 anos. Então, um grupo dedicado de defensores
lançou escolas de imersão, um programa havaiano de rádio e um
movimento
em toda a ilha para ressuscitar aquela linguagem melodiosa. Hoje, mais
de 18.600 pessoas
falam
fluentemente tanto o havaiano quanto o inglês.
Em
todo o mundo, outras línguas herdadas estão passando por
experiências de reavivamentos. Cada vez mais crianças são educadas
como falantes nativos de Euskara na
Espanha, Maori
na Nova Zelândia
e Quíchua no
Peru e na Bolívia.
Os ativistas disponibilizam placas de rua, mapas públicos, programas
de notícias, filmes, publicações, sites e música nas mais
variadas línguas tradicionais.
Alguns
se dedicam até ao ressurgimento de línguas “extintas”. No
sudoeste da Inglaterra, Cornish - cujo último falante nativo morreu
em 1777 - foi retirado da lista de idiomas extintos da UNESCO em 2010
e está passando por um pequeno, mas orgulhoso, despertar, em parte
graças à internet.
Vivemos
em um momento
crucial
para
a revitalização da linguagem. No atual século, mais da metade das
línguas mundiais correm o risco de ser engolidas pelas línguas
dominantes. Em novembro, as Nações Unidas - que elegeram 2019 como
o Ano Internacional das Línguas Indígenas - aprovaram
um projeto de resolução
declarando
2022–2032 a Década Internacional das Línguas Indígenas.
Um
movimento crescente de ativistas linguísticos, grupos culturais e
acadêmicos estão encontrando novas maneiras de promover gerações
de falantes por meio de todos os meios possíveis, desde dicionários
digitais a eventos musicais. Esses programas estão elevando o status
das línguas antepassadas aos olhos do público, proporcionando
oportunidades para que as pessoas se conectem e ajudando comunidades
marginalizadas a enfrentar antigas discriminações.
Mas
reverter a maré da extinção de uma língua não é tarefa fácil,
e mesmo muitas das línguas recuperadas ainda são consideradas
ameaçadas.
Como
antropóloga linguística e diretora de programa do Living Tongues
Institute for Endangered Languages, em Salem, Oregon, efetuei trabalho
de campo nas Américas e nas ilhas do Pacífico, e conversei com
ativistas linguísticos em todo o mundo sobre seus sucessos e
contratempos. Quais estratégias de revitalização de línguas
funcionam? Que obstáculos as comunidades estão enfrentando? E que
soluções criativas os grupos estão usando para fortalecer
linguagens ameaçadas ou despertar as adormecidas?
“Sabemos
que, para manter as línguas vivas, é necessário criar um ambiente
robusto de imersão”, diz Philippe Tsaronsere Meilleur, diretor
executivo do Native
Montreal,
um centro de aprendizagem indígena no Canadá. Muitos antropólogos
e linguistas concordam que a imersão total oferece o melhor
caminho para a fluência,
embora cada comunidade tenha necessidades diferentes e as metas de
revitalização do idioma sejam mais bem orientadas pelas partes
interessadas locais.
O
método de imersão é exemplificado por “ninhos de linguagem”,
onde crianças e outros iniciantes aprendem regularmente com idosos
fluentes ou quase fluentes. Um dos primeiros ninhos de língua foi
iniciado na Nova Zelândia em 1982 por anciãos Maori que temiam que
sua língua, cultura e até mesmo orgulho estivessem desaparecendo.
Os mais velhos decidiram ensinar às crianças sua língua nativa por
meio de canções e brincadeiras culturalmente relevantes, "como
um pássaro cuidando de seus filhotes", como
se diz em Maori
-
daí o termo "ninho da língua".
O
modelo de ninho de linguagem teve tanto sucesso que migrou para o
Havaí e, em seguida, para todo o mundo. Os ninhos de linguagem são
tipicamente espaços físicos, mas também podem ser encontrados
online, como esta
versão Cherokee.
Os
ninhos de linguagem e outras abordagens baseadas na comunidade
encorajam os pais a adotarem o uso de sua(s) língua(s) de herança
em casa. Mas, para envolver os pais, os programas devem ser
adaptáveis. “Se você é uma mãe solteira e está tentando
aprender sua língua nativa, temos que ser acessíveis para você”,
diz Meilleur. “Precisamos cuidar das crianças. Precisamos de
horários flexíveis para os pais e horários de fim de semana. A
localização e o horário de nossos cursos são muito importantes
para o nosso sucesso. ”
Embora
os programas de imersão possam ter resultados excelentes, exigem
fundos e recursos significativos para se manterem sustentáveis ao
longo do tempo. “A falta de capacidade torna tudo mais difícil:
não há conteúdo, treinamento e professores suficientes”, diz
Meilleur. “As pessoas não percebem o custo de revitalizar idiomas
e quanto custaria administrar sistemas educacionais inteiros nesses
idiomas. Estabelecer as instituições, treinar as pessoas,
certificar-se de que as técnicas adequadas estão disponíveis para
escrever e ler em nossos idiomas é um grande desafio. ”
Isso
é especialmente verdadeiro em regiões onde várias línguas nativas
são faladas. Na Native Montreal, por exemplo, os instrutores ensinam
idiomas como James Bay Cree, Inuktitut, Kanien'kéha e Mi'kmaq.
As
áreas onde uma língua nativa é predominante - como o maori ou o
havaiano — podem ter
uma vantagem
porque
começam com uma base de falantes bastante grande e podem concentrar
fundos, treinamento de professores e recursos nessa língua.
(Existem, no entanto, variações dialéticas que devem ser
preservadas e levadas em consideração também.)
Mas
os países com alto grau de diversidade linguística enfrentarão um
sério desafio nas próximas décadas: como as línguas pequenas
podem prosperar se os falantes gravitam em direção ao uso de
línguas dominantes em vez de suas próprias línguas ancestrais?
Bolanle
Arokoyo, linguista nigeriana que trabalha na Universidade de Ilorin,
na Nigéria, sabe que o problema da erosão da língua em seu país é
complexo. “A Nigéria tem cerca de 500 linguagens, a maioria das
quais afetadas por idiomas locais e globais”, observa ela. “A
perda de uma língua se traduz na perda de todo um sistema de
conhecimento, comunicação e crenças - daí a necessidade de
revitalizar as línguas nigerianas.”
Arokoyo
se dedica a documentar
e reviver
línguas
nigerianas como Olùkùmi e Owé (um dialeto do Yorùbá). Ela diz
que o envolvimento ativo da comunidade na revitalização da
linguagem é um componente crucial para o sucesso a longo prazo. “Nas
comunidades Olùkùmi, são usados nomes Olùkùmi para ajudar os
jovens a se conectar com suas raízes. Esforços consistentes também
são feitos pelos mais velhos para garantir que as crianças falem a
língua. ”
Esses
esforços são apoiados por escolas locais, criando acessibilidade a
um dicionário
Olùkùmi
e
outros materiais educacionais que Arokoyo produziu em colaboração
com falantes fluentes e o suporte do Living Tongues Institute for
Endangered Languages.
Em
todo o mundo, as comunidades também estão criando eventos
culturais, como oficinas de culinária tradicional, passeios pela
natureza, retiros linguísticos para adultos, acampamentos de idiomas
para adolescentes, festivais de artes da língua, exibições de
filmes e concursos em que recém-chegados e especialistas podem se
conectar com um determinado idioma e grupo cultural.
Arokoyo
diz que o rádio também é um ótimo recurso da comunidade para a
transmissão de línguas ameaçadas de extinção. Os falantes de Owé
lançaram um programa “Owé on the Radio” na Okun Radio, uma
estação nigeriana que é transmitida localmente e disseminada
online para membros da diáspora nigeriana.
Graças
ao custo relativamente baixo do rádio e à capacidade de fornecer
informações locais importantes, as estações de rádio em línguas
nativas antepassadas estão prosperando em
todo o mundo,
inclusive em países com grande diversidade linguística, como
o Canadá.
Além
do rádio, a televisão está ajudando as línguas a se manterem
relevantes, tendo uma presença diária na vida dos falantes locais e
dos mais distantes. No País de Gales, um canal
de televisão dedicado ao idioma galês transmite
dramas para 874.700 falantes da região. O
Peru tem programas de TV
dedicados
às línguas Quechua, Asháninka e Aymara.
Em
alguns lugares, como a América Latina, lançar tais abordagens
baseadas na comunidade pode ser uma batalha difícil. Por exemplo,
uma resolução na Lei Federal de Telecomunicações e Transmissão
do México declarou que todos os canais de mídia de massa mexicanos
deveriam ser transmitidos em espanhol, o idioma nacional. Em 2016, a
Suprema Corte do México considerou isso inconstitucional,
decidindo a favor da representação da diversidade linguística do
país na mídia mexicana.
A
Internet pode servir como uma caixa de ressonância que possibilita
projetar alto-falantes a grandes distâncias.
A
decisão foi uma vitória para as emissoras de língua herdada, bem
como para artistas, escritores, comentaristas e jornalistas que criam
conteúdo em línguas antepassadas para rádio, TV e outros meios de
comunicação de massa. Também preparou o terreno para os esforços
de revitalização da língua para obter mais reconhecimento nacional
e oportunidades de disseminação.
As
línguas ameaçadas também devem ter uma presença forte nos espaços
digitais, diz Arokoyo. Na Nigéria, Owé ainda tem uma grande base de
falantes, mas os jovens têm fluência apenas parcial. O uso do
dialeto está desaparecendo na vida diária. Assim, os palestrantes
de Owé iniciaram um grupo no Facebook onde os alunos discutem
palavras, provérbios e expressões idiomáticas, além de fazer
perguntas e abordar questões sociais.
A
Internet atua como uma via que permite conectar falantes bem
distantes entre si. Na Cornualha, a “nova geração de falantes do
idioma córnico… encontraram-se online e aproveitaram os espaços
digitais para dialogar diariamente”, observou o ativista da
linguagem Daniel Bögre Udell em uma
recente palestra TED Talk.
“A partir daí, eles organizaram eventos semanais ou mensais onde
podem se reunir e falar em público.”
Além
disso, Bögre Udell foi cofundador do Wikitongues,
uma rede online de proponentes de idiomas em mais de 70 países. O
site Rising
Voices
oferece
microcréditos, mentoria e oportunidades de networking. Os
aplicativos de aprendizagem
de
idiomas e o aplicativo
Talking Dictionary para dispositivos móveis
do
Living Tongues Institute for Endangered Languages ajudam as
comunidades a criarem e acessarem recursos linguísticos online.
Também
é importante aumentar a visibilidade das línguas minoritárias em
espaços como ruas, escolas e na imprensa local e nacional. Embora o
Canadá ainda tenha um longo caminho a percorrer para elevar as
línguas faladas pelos povos das Primeiras Nações, a cidade de
Montreal recentemente mudou
o nome
de
Amherst Street para o termo indígena Kanien'kéha (Mohawk)
"Atateken", que pode ser traduzido como "brotherhood",
denotando paz e fraternidade. Este pequeno ato de descolonização
ajuda a reverter a influência do colonialismo e destaca a paisagem
linguística original que caracterizou a cidade.
A
experiência de ver, ouvir e ler palavras e frases em línguas
ameaçadas de extinção celebra sua existência e presença
histórica de longa data. Também ajuda a desmantelar a
opressão, melhorar
o
bem-estar e aumentar a autoestima dos falantes, reforçando o fato de
que eles têm o direito de falar suas línguas.
Outra
forma das comunidades indígenas recuperarem sua ancestralidade após
séculos de colonização e assimilação cultural é trazer de volta
uma língua em extinção. Quando se trata de línguas adormecidas
(aquelas que perderam seus últimos falantes há décadas, mas ainda
mantêm alguns usos sociais), criar uma geração inteiramente nova
de falantes é difícil, mas não impossível.
Na
Louisiana, o Kuhpani Yoyani Luhchi Yoroni (Grupo
de Trabalho da Língua Tunica)
está revitalizando a língua, cujo último falante morreu em meados
do século XX. O linguista Andrew Abdalian, membro do grupo de
trabalho, afirma que o objetivo do projeto é “reintroduzir a
Tunica como uma língua doméstica, com transferência entre
gerações”. A equipe publicou livros infantis, criou um sistema de
ortografia padronizado, compilou um livro didático, deu aulas
semanais para jovens tribais e organizou um acampamento de verão
sobre idiomas e cultura.
“Trazer
de volta a nossa língua é muito importante porque é essencial para
nossa identidade”, diz Marvin “Marty” Richardson.
A
tribo Tunica-Biloxi da Louisiana recebeu recentemente uma bolsa da
Administração para Nativos Americanos visando um programa de
mentor-aprendiz, que cobrirá os custos de cinco membros tribais que
estudarão sua língua ancestral em tempo integral por três anos.
“Isso ajudará a expandir a base de professores da tribo, além de
fornecer mais vetores de transmissão da linguagem”, diz Abdalian.
Enquanto
isso, o Dr. Marvin “Marty” Richardson, diretor do
Haliwa-Saponi Historic Legacy Project
na
Carolina do Norte, trabalhou por décadas para reconstruir e reviver
a língua Tutelo-Saponi usando materiais legados, gravações,
entrevistas e publicações linguísticas.
“Trazer
de volta nosso idioma é muito importante porque é essencial para
nossa identidade e manutenção de nossa cultura tradicional”, diz
Richardson. “Com o colonialismo, a maior parte de nossa cultura
tradicional foi perdida. Mas, com empenho e esforço, podemos
revitalizar muitos aspectos de nossa cultura e ensiná-la à próxima
geração. A língua é um aspecto central da nossa tribo. ”
Uma
das maneiras pelas quais os membros da tribo indígena Haliwa-Saponi
integram e elevam sua língua é escrevendo letras de músicas em
Tutelo-Saponi. “Grupos de percussão como Stoney Creek, Red Clay e
outros fazem canções na língua para preservá-la, se comunicar com
os dançarinos e homenagear indivíduos”, diz Richardson.
Richardson
compôs a música “Lone
Eagle”
em homenagem ao seu amigo Aaron “Lone Eagle” Montez, um membro da
tribo indígena Chickahominy que morreu tragicamente há vários
anos. As letras são “no: na yį'ki so: ti yamąhiye hu: k witaxé:
yą: ti itą ':” (“Jovem cantor forte, amigo de todos com um
grande coração, espírito”). Escrever uma obra de arte tão
poderosa carrega a memória de Montez adiante e cria um novo hino
para jovens cantores abraçarem.
As
línguas são um direito fundamental e a pedra angular da diversidade
cultural da humanidade. Falar uma língua dominante não significa
que as comunidades tenham que abrir mão de seu direito de manter e
promover local e globalmente sua língua ancestral. Com apoio
público, financiamento, acesso às ferramentas e reconhecimento, os
falantes de línguas em extinção e latentes podem mudar o curso da
história e recuperar suas línguas ancestrais para as gerações
vindouras.
Anna
Luisa Daigneault
é
antropóloga linguística e diretora de programa do Living Tongues
Institute for Endangered Languages.
Fonte
(em inglês):
https://medium.com/sapiens-org/how-to-resurrect-dying-languages-dc161a1e5875
Tradução:
Eduardo Vargas
tonyed35@gmail.com
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