segunda-feira, 5 de novembro de 2018

Uma palavra sobre Linguagem e Escrita - parte II (final)


Uma palavra sobre a linguagem e a palavra escrita - parte II (final)

Escritor, filósofo, meditador solitário de longo prazo & teórico contemplativo. Autor de “Uma Introdução à Consciência” e o próximo “Segredo da Tranquilidade.”

Traduzido do original em:

https://medium.com/tranquillitys-secret/a-word-about-language-and-the-written-word-4cea0aed4f3c

"Inteligência Artificial" é um oximoro. Infelizmente, porém, esforços para criar “inteligência artificial” foram salvos pela reaplicação dessa expressão ao nexo de técnicas avançadas de modelagem estatística “big data” e ética atenuada, o que levou a um renascimento no desenvolvimento de armas automatizadas, a vigilância remota e a manipulação "miso demótica" de grandes populações, especialmente para fins que não podem ser chamados de antidemocráticos, porque eles distorcem os sistemas democráticos diretamente a fim de reutilizá-los para minar o autogoverno. Este é um exemplo do que pode acontecer em uma arena pública governada por mentes não treinadas.
O treinamento permite que o indivíduo entenda a natureza da própria mente, em primeiro lugar, através da experiência direta, portanto, se for verdade que podemos entender nossos pensamentos tendo contemplado o seu significado, podemos dizer que o treinamento da mente desenvolveria o entendimento, não o pensamento; enquanto que “pensar como um supercomputador” deixaria você com um processamento lógico super rápido de declarações de linguagem das quais você tem absolutamente zero compreensão. Podemos aumentar o processamento do nosso cérebro, mas isso nunca mudará o entendimento, o que requer uma abordagem diferente.
Até recentemente, os cientistas gastaram um esforço considerável ridicularizando as ferramentas mentais usadas pelas tradições espirituais e religiosas, e até mesmo aquelas dos filósofos, descrevendo-as geralmente como "contemplação do umbigo." O fato de algumas dessas ferramentas serem melhores e mais eficazes do que outras é também considerado, já que sua rejeição pelos cientistas era quase total até a recente adoção pública de algumas dessas ferramentas na sociedade moderna, que tiveram resultados tão evidentes que não podem mais ser ignorados.
Hoje, mais e mais, os benefícios dessas ferramentas antigas estão sendo “cientificamente” confirmados, embora o júri científico esteja apenas agora começando a lidar com os resultados mais fenomenológicos do treinamento da mente, preferindo focar meramente nos benefícios físicos e emocionais que são mensuráveis ​​e, portanto, mais facilmente quantificáveis. Eles também são menos problemáticos para os cientistas explicarem porque são quantitativos, não qualitativos e perturbadores da compreensão científica atualmente aceita da realidade.
Você encontrará a mesma característica da realidade à que a Interpretação de Copenhague se refere como “colapso da função de onda”, descrito neste texto como a manifestação espontânea, mas coerente, dos fenômenos. Observe a ausência de um nome, mas a entrega explícita das características fenomenais relevantes: espontaneidade (criatividade sem causa) e coerência. Dar-lhe um nome pode satisfazer alguns, mas tende a interromper o exame de pressuposições potencialmente não fundamentadas. A descrição das características, por outro lado, fornece uma fonte de reflexão e uma chance de corrigir erros de pensamento que alimentam nossa paixão pela compreensão. Qual é melhor?
A ciência moderna relutantemente aceita que o que acontece tem uma espontaneidade sobre isso, mas insiste que é apenas a aparência de espontaneidade cobrindo uma verdade causal mais profunda. Os cientistas usam uma palavra diferente para essa espontaneidade: "estocástica" (originalmente significando "apontar para" ou "adivinhar"), reconhecendo que todos os fenômenos têm uma distribuição de probabilidade aleatória, ou padrão, de ocorrência, que pode ser analisada estatisticamente, mas não previsto com precisão. No entanto, eles ainda insistem que o que acontece é determinado, apenas de forma "aleatória", baseado em interações físicas de matéria e forças que são muito complexas para nós modelarmos (hoje).
Mas “força” é apenas uma palavra para a origem invisível, mas inferida, da atividade que é observável, enquanto “determinação aleatória” parece ser um oximoro que encobre uma “Ave Maria” que tudo é realmente determinado apenas por interações observáveis e forças inferidas.
No entanto, a espontaneidade é encontrada em todos os lugares, até nos mais baixos níveis conhecidos de matéria e nos sistemas mais simples, por isso é difícil justificar o uso de uma palavra como "caótica" para descrever as ações espontâneas observadas quando se olha para algo numa escala com um número tão limitado de possibilidades.
Porém, a verdade de que o que acontece espontaneamente é condicionada, ou restrita, pelas possibilidades de cada contexto, e que algumas possibilidades surgem (acontecem) com mais frequência do que outras, pode se tornar um terreno comum entre Ciência e Espiritualidade. Apenas as crenças interpretativas quanto à origem dessa espontaneidade as distinguem - e nisso, é a Ciência que tem a preponderância de crenças não examinadas. As práticas espirituais de treinamento da mente, chamadas “meditação de insight”, são dirigidas a examinar essas crenças interpretativas à luz de experiências de meditação nas quais a natureza espontânea dos fenômenos é claramente vista.
Parece, então, que a única dificuldade no discurso entre ciência e espiritualidade é motivada pelo desejo, por um lado, de não interpretar o que se vê, mas apenas calcular a atividade vista, enquanto, por outro, tenta-se apontar para o que seria a fonte ou local para a atividade fenomenal de que se está falando. Assim, o maior obstáculo entre esses dois campos pode ser encontrado no significado de “natureza” para cada um deles.
Na religião e nas tradições espirituais há uma infinidade de interpretações do porquê das coisas acontecerem, frequentemente incluindo divindades metafóricas que representam certas qualidades ou naturezas cujos efeitos estão visivelmente presentes, mesmo que a fonte desses efeitos não possa ser diretamente apontada. Como discutirei mais adiante, nossas mentes racionais não podem lidar com tal situação (vazios ou lacunas em nosso entendimento), porque ela só pode captar o que está lá, não o que não está.⁷
Note, entretanto, que às vezes, nas tradições espirituais, é feito um esforço para contornar essa dificuldade, seja por não fazer qualquer tentativa de descrever uma fonte incognoscível, seja por reconhecer que tal tentativa é completamente inválida. Isso pode ser visto no taoismo, onde o foco está no que pode ser experimentado diretamente, incluindo o que pode ser descrito como aspectos “não-físicos” da nossa existência corpórea, mais até do que aqueles cujas evidências são óbvias.
Todas as escrituras taoistas, apesar da diversidade do ensino, não vão além da natureza (essencial) e da vida (eterna). Discutir qualquer outra coisa leva a especulações que desiludem e enganam os ignorantes. Você pode falar de todas as maneiras que quiser, mas se não conhecer os segredos de transformar a força geradora em vitalidade, vitalidade em espírito e o retorno do espírito ao grande vazio, estará apenas formulando heresias.⁸
Na física atual, encontramos uma confiança similar em “divindades metafóricas” usadas exatamente com o mesmo propósito: por exemplo, vendo que a energia e a matéria visível (isto é, contável) no universo não podem explicar a aceleração de corpos espaciais através desse mesmo universo, os cientistas se estabeleceram (pelo menos no momento em que este artigo foi escrito) sobre o uso dos termos “matéria escura” e “energia escura” - que somam 95% da energia e da matéria necessária - para explicar os fatos observados, mas que não podem ser vistas (pois possuem a qualidade "escura")!
E isso é realmente diferente de chamá-las de "Apolo?" É, de alguma forma, mais realista assumir a existência de algo que não pode ser visto, mas cuja presença é presumida por uma lacuna explicativa, do que, como os “místicos” fizeram no passado, criar uma entidade explicativa para justificar o que é experimentado, mas que, de outra maneira, não pode ser explicado?
Podemos rir de algumas de suas interpretações, como os humanos no futuro rirão de algumas das teorias científicas que tecemos hoje, mas devemos entender e respeitar sua motivação ao tentar nomear uma fonte para o que é observado, e que, em última análise, é inexplicável. Os místicos nomeiam, a ciência nomeia - a única diferença entre esses dois campos é se o nome é para um agente - a fonte de um fenômeno - ou uma lei natural - a causa desse fenômeno .
E devo salientar que a explicação do agente é completa porque abrange a possibilidade de criatividade, ao passo que a explicação da lei natural é deficiente pela falta de abrangência - uma vez que a lei natural produz seus próprios resultados - uma causa para o comportamento aleatório que encontramos em toda parte. Em vez disso, usa o "comportamento aleatório" como a explicação de si mesmo, assim, dizem os cientistas, o comportamento aleatório é causado por encontros casuais caóticos.
Essa necessidade de explicar o que não pode ser explicado deve ser uma falha humana, mas certamente não é justificativa para a ridicularização, pois, se assim fosse, os cientistas também seriam culpados e merecedores do mesmo tratamento. Quão infantil é rir às custas dos outros - sendo esse o produto da mente destreinada.
No geral, existem duas maneiras possíveis de falar: convencional ou não convencional. Falar de maneira convencional nessas circunstâncias que estamos discutindo, usando conceitos convencionais, significa que você está deixando para o leitor a tarefa de lembrar que os significados convencionais dos conceitos usados ​​não são o que realmente se quer dizer(9).⁠ Em vez disso, estão sendo usados ​​apenas em um sentido metafórico ou sugestivo. Se o seu público entende isso, então a tentativa de comunicação pode ter sucesso, mas se não, o público é livre para assumir qualquer significado que deseje. Werner Heisenberg, um dos principais pioneiros da mecânica quântica, descreveu a origem (para a ciência) desse problema em seu livro de 1950: "Physics and Philosophy:"
a teoria quântica começa com um paradoxo. Ela parte do fato de descrevermos nossos experimentos nos termos da física clássica (isto é, interações de partículas materiais) e, ao mesmo tempo, do conhecimento de que esses conceitos não se encaixam com precisão na natureza. A tensão entre esses dois pontos de partida é a raiz do caráter estatístico da teoria quântica. Portanto, algumas vezes foi sugerido que se deve abandonar os conceitos clássicos e que uma mudança radical nos conceitos usados ​​para descrever os experimentos poderia levar a uma descrição não-estática e completamente objetiva da natureza.
Essa sugestão, no entanto, repousa sobre um mal-entendido. Os conceitos da física clássica são apenas um refinamento dos conceitos da vida cotidiana e são uma parte essencial da linguagem que forma a base de toda a ciência natural. Nossa situação atual na ciência é tal que usamos os conceitos clássicos para a descrição dos experimentos, e este foi o problema da teoria quântica para encontrar a interpretação teórica dos experimentos nessa base. Não adianta discutir o que poderia ser feito se fôssemos seres diferentes do que somos.¹⁰
Fora o fatalismo da última frase, que é indicativa da ignorância sobre os benefícios das técnicas de treinamento da mente, podemos ver a tensão que surgiu na descrição de fenômenos usando entendimentos conceituais que não se encaixam totalmente, de modo que somos forçados a descrever aspectos de um todo para o qual um conceito convencional não se aplica. A clássica “dualidade onda-partícula” é uma fusão de dois entendimentos conceituais diferentes, cada um endereçado a certos aspectos do comportamento quântico das “partículas”, nenhum dos quais se aplica à totalidade do que é verdadeiramente o caso, quaisquer que sejam essas entidades quânticas, elas não são nem partículas nem ondas, mas apenas exibem certos aspectos de cada uma em diferentes contextos.
Assim, as falhas de algumas interpretações da “Nova Era”, feitas por aqueles que não entendem os conceitos convencionais usados ​​pelos cientistas para descrever fenômenos - usados ​​porque os cientistas não sabem mais como descrever de modo não-matemático o que estão tentando descrever - está na comunidade científica, não na comunidade leiga.
Se significados convencionais não são o que se quer dizer, há outras maneiras de abordar o problema descritivo, tais como o uso de apophase e até mesmo a dicção poética, em que os tropos metafóricos são óbvios, mas não convencionalmente aceitáveis ​​na ciência por causa de sua estatura depreciada nessa comunidade.
A segunda abordagem para este problema é o discurso não convencional, ou "idiossincrático", em um esforço para alcançar o cerne da questão em toda a extensão possível de ser descrita.
Falar convencionalmente falha de uma maneira impressionante quando o ouvinte ou não sabe que NÃO deve se ater ao significado literal - o que pode levar a entendimentos “fundamentalistas” - ou não entende o sentido metafórico da linguagem descritiva por causa de uma falta de experiência direta e treinamento que pode ser usado para fundamentar o símbolo da linguagem metafórica - levando a interpretações da "nova era".
No entanto, falar de maneira não convencional é como pedir a alguém que ande vendado por um caminho cheio de pedras e buracos. A linguagem em si, sendo usada de maneira não convencional, faz com que a mente se revolte a cada “obstáculo” idiossincrático. Parece que a maioria das pessoas hoje não é abençoada com a confiança necessária - ou é incapaz de uma atitude de respeito aos pensamentos - para empreender uma jornada tão árdua. Em vez disso, acham muito mais fácil ridicularizar a própria ideia de tal empreendimento.
A apófise é uma técnica antiga que foi desenvolvida e aprimorada ao longo de milênios, e que usa essa rebelião mental quando se depara com tais obstáculos, para guiar alguém a um entendimento, ao mesmo tempo em que assegura que um conceito mental não se fixe cedo demais no processo - ou não se fixe. Deste modo, a mente é forçada a examinar pacientemente e corrigir a visão convencional que a linguagem automaticamente evoca, até compreender o que está sendo dito, pela integração bem sucedida ao conjunto de entendimentos já captados. Alguns obstáculos, no entanto, não podem ser superados a menos que exista uma experiência direta sobre a qual basear um entendimento. Este é o ponto de treinamento da mente e sua graça sutil.
A rota convencional permite que se passe rapidamente por um texto, possivelmente alheio ao significado real da obra, acreditando que nada foi perdido; enquanto a rota não convencional permite que se avance, mas devagar. Eu opto aqui neste livro pelo segundo método, pois apesar do tempo ser curto, o progresso é precioso, e a compreensão real é uma joia rara. Assim, encontrar-se avançando lentamente através deste texto é um sinal de progresso. Se você achar que está voando por aqui, não é um sinal de sabedoria, é um sinal de que está ouvindo apenas a si mesmo.
ཨེ་ མ་ ཧོ ། ཕན་ ནོ་ ཕན་ ནོ་ སྭཱ ཧཱ །
¹ Muitas vezes referida como teologia "Apofática" ou "Negativa", que na verdade é mais uma forma de kataphasis na qual apenas afirmações negativas são usadas, esta técnica é usada hoje como um dispositivo retórico, diferente em intenção e estrutura da apophasis "Mística", que é o assunto abordado aqui.
² “Le Miroir dês simplés et anéanties”, Paris: Albin Michel, 1984 7: 11–25, páginas 26–27
³ “Física e Além: Encontros e Conversações”, Werner Heisenberg, 1971
Wikipedia (https://en.wikipedia.org/wiki/Copenhagen_interpretation), recuperada em 2 de março de 2017, às 11:10
Isso não é um equacionamento do cérebro e da mente, no entanto, é uma afirmação de que o fenômeno do pensamento surge no cérebro. Mais informações adiante.
⁶ “Misodemótico” significa ódio do povo. Em vez de ser antidemocrático, que visaria o sistema de governança, o que é misodemótico visa as populações coletivizadas. De miso- , combinação da forma de mîseîn aversão, mîsos ódio + demos, o povo ou a população. Gr. dêmos.
Veja: "As formas estão vazias, o vazio é a forma."
⁸ “Yoga Taoísta - Alquimia e Imortalidade”, Lu K'uan Yü, página 115, Samuel Weiser Inc., 1970
Um excelente exemplo disso pode ser encontrado em um vídeo de uma palestra dada por Richard Feynman na segunda parte de suas palestras do Memorial de Douglas Robb sobre a teoria da eletrodinâmica quântica (QED). Em resposta a uma pergunta sobre quando a teoria da QED foi finalizada, ele explicou que o "esquema interpretativo" levou 20 anos após a formulação inicial ser feita, por causa da confusão causada pela ideia não precisa de uma "dualidade onda-partícula", e que ainda representava um "estado de confusão" nas mentes dos cientistas.

¹⁰ "Física e Filosofia", Werner Heisenberg, página 56, Prometheus Books, 1999.


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