Foto: Archives New Zealand via Flickr/CC BY 2.0
Como ressuscitar línguas que estão morrendo
Ativistas comunitários estão usando métodos criativos tanto para ressuscitar línguas como para despertar outras adormecidas.
Na década de 1970, a língua havaiana parecia prestes a entrar em extinção. Restavam apenas cerca de 2.000 falantes nativos, e a maioria com mais de 60 anos. Então, um grupo dedicado de defensores lançou escolas de imersão, um programa havaiano de rádio e um movimento em toda a ilha para ressuscitar aquela linguagem melodiosa. Hoje, mais de 18.600 pessoas falam fluentemente tanto o havaiano quanto o inglês.
Em todo o mundo, outras línguas herdadas estão passando por experiências de reavivamentos. Cada vez mais crianças são educadas como falantes nativos de Euskara na Espanha, Maori na Nova Zelândia e Quíchua no Peru e na Bolívia. Os ativistas disponibilizam placas de rua, mapas públicos, programas de notícias, filmes, publicações, sites e música nas mais variadas línguas tradicionais.
Alguns se dedicam até ao ressurgimento de línguas “extintas”. No sudoeste da Inglaterra, Cornish - cujo último falante nativo morreu em 1777 - foi retirado da lista de idiomas extintos da UNESCO em 2010 e está passando por um pequeno, mas orgulhoso, despertar, em parte graças à internet.
Vivemos em um momento crucial para a revitalização da linguagem. No atual século, mais da metade das línguas mundiais correm o risco de ser engolidas pelas línguas dominantes. Em novembro, as Nações Unidas - que elegeram 2019 como o Ano Internacional das Línguas Indígenas - aprovaram um projeto de resolução declarando 2022–2032 a Década Internacional das Línguas Indígenas.
Um movimento crescente de ativistas linguísticos, grupos culturais e acadêmicos estão encontrando novas maneiras de promover gerações de falantes por meio de todos os meios possíveis, desde dicionários digitais a eventos musicais. Esses programas estão elevando o status das línguas antepassadas aos olhos do público, proporcionando oportunidades para que as pessoas se conectem e ajudando comunidades marginalizadas a enfrentar antigas discriminações.
Mas reverter a maré da extinção de uma língua não é tarefa fácil, e mesmo muitas das línguas recuperadas ainda são consideradas ameaçadas.
Como antropóloga linguística e diretora de programa do Living Tongues Institute for Endangered Languages, em Salem, Oregon, efetuei trabalho de campo nas Américas e nas ilhas do Pacífico, e conversei com ativistas linguísticos em todo o mundo sobre seus sucessos e contratempos. Quais estratégias de revitalização de línguas funcionam? Que obstáculos as comunidades estão enfrentando? E que soluções criativas os grupos estão usando para fortalecer linguagens ameaçadas ou despertar as adormecidas?
“Sabemos que, para manter as línguas vivas, é necessário criar um ambiente robusto de imersão”, diz Philippe Tsaronsere Meilleur, diretor executivo do Native Montreal, um centro de aprendizagem indígena no Canadá. Muitos antropólogos e linguistas concordam que a imersão total oferece o melhor caminho para a fluência, embora cada comunidade tenha necessidades diferentes e as metas de revitalização do idioma sejam mais bem orientadas pelas partes interessadas locais.
O método de imersão é exemplificado por “ninhos de linguagem”, onde crianças e outros iniciantes aprendem regularmente com idosos fluentes ou quase fluentes. Um dos primeiros ninhos de língua foi iniciado na Nova Zelândia em 1982 por anciãos Maori que temiam que sua língua, cultura e até mesmo orgulho estivessem desaparecendo. Os mais velhos decidiram ensinar às crianças sua língua nativa por meio de canções e brincadeiras culturalmente relevantes, "como um pássaro cuidando de seus filhotes", como se diz em Maori - daí o termo "ninho da língua".
O modelo de ninho de linguagem teve tanto sucesso que migrou para o Havaí e, em seguida, para todo o mundo. Os ninhos de linguagem são tipicamente espaços físicos, mas também podem ser encontrados online, como esta versão Cherokee.
Os ninhos de linguagem e outras abordagens baseadas na comunidade encorajam os pais a adotarem o uso de sua(s) língua(s) de herança em casa. Mas, para envolver os pais, os programas devem ser adaptáveis. “Se você é uma mãe solteira e está tentando aprender sua língua nativa, temos que ser acessíveis para você”, diz Meilleur. “Precisamos cuidar das crianças. Precisamos de horários flexíveis para os pais e horários de fim de semana. A localização e o horário de nossos cursos são muito importantes para o nosso sucesso. ”
Embora os programas de imersão possam ter resultados excelentes, exigem fundos e recursos significativos para se manterem sustentáveis ao longo do tempo. “A falta de capacidade torna tudo mais difícil: não há conteúdo, treinamento e professores suficientes”, diz Meilleur. “As pessoas não percebem o custo de revitalizar idiomas e quanto custaria administrar sistemas educacionais inteiros nesses idiomas. Estabelecer as instituições, treinar as pessoas, certificar-se de que as técnicas adequadas estão disponíveis para escrever e ler em nossos idiomas é um grande desafio. ”
Isso é especialmente verdadeiro em regiões onde várias línguas nativas são faladas. Na Native Montreal, por exemplo, os instrutores ensinam idiomas como James Bay Cree, Inuktitut, Kanien'kéha e Mi'kmaq.
As áreas onde uma língua nativa é predominante - como o maori ou o havaiano — podem ter uma vantagem porque começam com uma base de falantes bastante grande e podem concentrar fundos, treinamento de professores e recursos nessa língua. (Existem, no entanto, variações dialéticas que devem ser preservadas e levadas em consideração também.)
Mas os países com alto grau de diversidade linguística enfrentarão um sério desafio nas próximas décadas: como as línguas pequenas podem prosperar se os falantes gravitam em direção ao uso de línguas dominantes em vez de suas próprias línguas ancestrais?
Bolanle Arokoyo, linguista nigeriana que trabalha na Universidade de Ilorin, na Nigéria, sabe que o problema da erosão da língua em seu país é complexo. “A Nigéria tem cerca de 500 linguagens, a maioria das quais afetadas por idiomas locais e globais”, observa ela. “A perda de uma língua se traduz na perda de todo um sistema de conhecimento, comunicação e crenças - daí a necessidade de revitalizar as línguas nigerianas.”
Arokoyo se dedica a documentar e reviver línguas nigerianas como Olùkùmi e Owé (um dialeto do Yorùbá). Ela diz que o envolvimento ativo da comunidade na revitalização da linguagem é um componente crucial para o sucesso a longo prazo. “Nas comunidades Olùkùmi, são usados nomes Olùkùmi para ajudar os jovens a se conectar com suas raízes. Esforços consistentes também são feitos pelos mais velhos para garantir que as crianças falem a língua. ”
Esses
esforços são apoiados por escolas locais, criando acessibilidade a
um dicionário
Olùkùmi
e
outros materiais educacionais que Arokoyo produziu em colaboração
com falantes fluentes e o suporte do Living Tongues Institute for
Endangered Languages.
Em todo o mundo, as comunidades também estão criando eventos culturais, como oficinas de culinária tradicional, passeios pela natureza, retiros linguísticos para adultos, acampamentos de idiomas para adolescentes, festivais de artes da língua, exibições de filmes e concursos em que recém-chegados e especialistas podem se conectar com um determinado idioma e grupo cultural.
Arokoyo diz que o rádio também é um ótimo recurso da comunidade para a transmissão de línguas ameaçadas de extinção. Os falantes de Owé lançaram um programa “Owé on the Radio” na Okun Radio, uma estação nigeriana que é transmitida localmente e disseminada online para membros da diáspora nigeriana.
Graças ao custo relativamente baixo do rádio e à capacidade de fornecer informações locais importantes, as estações de rádio em línguas nativas antepassadas estão prosperando em todo o mundo, inclusive em países com grande diversidade linguística, como o Canadá.
Além do rádio, a televisão está ajudando as línguas a se manterem relevantes, tendo uma presença diária na vida dos falantes locais e dos mais distantes. No País de Gales, um canal de televisão dedicado ao idioma galês transmite dramas para 874.700 falantes da região. O Peru tem programas de TV dedicados às línguas Quechua, Asháninka e Aymara.
Em alguns lugares, como a América Latina, lançar tais abordagens baseadas na comunidade pode ser uma batalha difícil. Por exemplo, uma resolução na Lei Federal de Telecomunicações e Transmissão do México declarou que todos os canais de mídia de massa mexicanos deveriam ser transmitidos em espanhol, o idioma nacional. Em 2016, a Suprema Corte do México considerou isso inconstitucional, decidindo a favor da representação da diversidade linguística do país na mídia mexicana.
A Internet pode servir como uma caixa de ressonância que possibilita projetar alto-falantes a grandes distâncias.
A decisão foi uma vitória para as emissoras de língua herdada, bem como para artistas, escritores, comentaristas e jornalistas que criam conteúdo em línguas antepassadas para rádio, TV e outros meios de comunicação de massa. Também preparou o terreno para os esforços de revitalização da língua para obter mais reconhecimento nacional e oportunidades de disseminação.
As línguas ameaçadas também devem ter uma presença forte nos espaços digitais, diz Arokoyo. Na Nigéria, Owé ainda tem uma grande base de falantes, mas os jovens têm fluência apenas parcial. O uso do dialeto está desaparecendo na vida diária. Assim, os palestrantes de Owé iniciaram um grupo no Facebook onde os alunos discutem palavras, provérbios e expressões idiomáticas, além de fazer perguntas e abordar questões sociais.
A Internet atua como uma via que permite conectar falantes bem distantes entre si. Na Cornualha, a “nova geração de falantes do idioma córnico… encontraram-se online e aproveitaram os espaços digitais para dialogar diariamente”, observou o ativista da linguagem Daniel Bögre Udell em uma recente palestra TED Talk. “A partir daí, eles organizaram eventos semanais ou mensais onde podem se reunir e falar em público.”
Além disso, Bögre Udell foi cofundador do Wikitongues, uma rede online de proponentes de idiomas em mais de 70 países. O site Rising Voices oferece microcréditos, mentoria e oportunidades de networking. Os aplicativos de aprendizagem de idiomas e o aplicativo Talking Dictionary para dispositivos móveis do Living Tongues Institute for Endangered Languages ajudam as comunidades a criarem e acessarem recursos linguísticos online.
Também é importante aumentar a visibilidade das línguas minoritárias em espaços como ruas, escolas e na imprensa local e nacional. Embora o Canadá ainda tenha um longo caminho a percorrer para elevar as línguas faladas pelos povos das Primeiras Nações, a cidade de Montreal recentemente mudou o nome de Amherst Street para o termo indígena Kanien'kéha (Mohawk) "Atateken", que pode ser traduzido como "brotherhood", denotando paz e fraternidade. Este pequeno ato de descolonização ajuda a reverter a influência do colonialismo e destaca a paisagem linguística original que caracterizou a cidade.
A experiência de ver, ouvir e ler palavras e frases em línguas ameaçadas de extinção celebra sua existência e presença histórica de longa data. Também ajuda a desmantelar a opressão, melhorar o bem-estar e aumentar a autoestima dos falantes, reforçando o fato de que eles têm o direito de falar suas línguas.
Outra forma das comunidades indígenas recuperarem sua ancestralidade após séculos de colonização e assimilação cultural é trazer de volta uma língua em extinção. Quando se trata de línguas adormecidas (aquelas que perderam seus últimos falantes há décadas, mas ainda mantêm alguns usos sociais), criar uma geração inteiramente nova de falantes é difícil, mas não impossível.
Na Louisiana, o Kuhpani Yoyani Luhchi Yoroni (Grupo de Trabalho da Língua Tunica) está revitalizando a língua, cujo último falante morreu em meados do século XX. O linguista Andrew Abdalian, membro do grupo de trabalho, afirma que o objetivo do projeto é “reintroduzir a Tunica como uma língua doméstica, com transferência entre gerações”. A equipe publicou livros infantis, criou um sistema de ortografia padronizado, compilou um livro didático, deu aulas semanais para jovens tribais e organizou um acampamento de verão sobre idiomas e cultura.
“Trazer de volta a nossa língua é muito importante porque é essencial para nossa identidade”, diz Marvin “Marty” Richardson.
A tribo Tunica-Biloxi da Louisiana recebeu recentemente uma bolsa da Administração para Nativos Americanos visando um programa de mentor-aprendiz, que cobrirá os custos de cinco membros tribais que estudarão sua língua ancestral em tempo integral por três anos. “Isso ajudará a expandir a base de professores da tribo, além de fornecer mais vetores de transmissão da linguagem”, diz Abdalian.
Enquanto isso, o Dr. Marvin “Marty” Richardson, diretor do Haliwa-Saponi Historic Legacy Project na Carolina do Norte, trabalhou por décadas para reconstruir e reviver a língua Tutelo-Saponi usando materiais legados, gravações, entrevistas e publicações linguísticas.
“Trazer de volta nosso idioma é muito importante porque é essencial para nossa identidade e manutenção de nossa cultura tradicional”, diz Richardson. “Com o colonialismo, a maior parte de nossa cultura tradicional foi perdida. Mas, com empenho e esforço, podemos revitalizar muitos aspectos de nossa cultura e ensiná-la à próxima geração. A língua é um aspecto central da nossa tribo. ”
Uma das maneiras pelas quais os membros da tribo indígena Haliwa-Saponi integram e elevam sua língua é escrevendo letras de músicas em Tutelo-Saponi. “Grupos de percussão como Stoney Creek, Red Clay e outros fazem canções na língua para preservá-la, se comunicar com os dançarinos e homenagear indivíduos”, diz Richardson.
Richardson compôs a música “Lone Eagle” em homenagem ao seu amigo Aaron “Lone Eagle” Montez, um membro da tribo indígena Chickahominy que morreu tragicamente há vários anos. As letras são “no: na yį'ki so: ti yamąhiye hu: k witaxé: yą: ti itą ':” (“Jovem cantor forte, amigo de todos com um grande coração, espírito”). Escrever uma obra de arte tão poderosa carrega a memória de Montez adiante e cria um novo hino para jovens cantores abraçarem.
As línguas são um direito fundamental e a pedra angular da diversidade cultural da humanidade. Falar uma língua dominante não significa que as comunidades tenham que abrir mão de seu direito de manter e promover local e globalmente sua língua ancestral. Com apoio público, financiamento, acesso às ferramentas e reconhecimento, os falantes de línguas em extinção e latentes podem mudar o curso da história e recuperar suas línguas ancestrais para as gerações vindouras.
Anna Luisa Daigneault é antropóloga linguística e diretora de programa do Living Tongues Institute for Endangered Languages.
Fonte (em inglês): https://medium.com/sapiens-org/how-to-resurrect-dying-languages-dc161a1e5875
Tradução: Eduardo Vargas
tonyed35@gmail.com
